La notion du soignant blessé

Comment se sortir du problème de la souffrance?

La notion du soignant blessé pourrait-elle être une façon de se sortir du problème de la souffrance présente dans les services de santé? Cette notion très ancienne remonte à l’antiquité. Platon, le père de la philosophie occidentale, affirmait que «les plus habiles médecins seraient ceux qui… n’étant pas eux-mêmes d’une complexion saine, auraient souffert de toutes les maladies»10. Or ces médecins affligés eux-mêmes de plusieurs maladies deviennent des exemples éloquents de «soignants blessés».

Le mythe de Chiron, dont le nom grec possède la même racine que chirurgia, nous aide à mieux comprendre la notion du soignant blessé. Ce centaure, à qui les dieux Apollon et Arthémis avaient enseigné la médecine, fut blessé par la flèche d’Héracles. Ce traumatisme ne lui causa pas la mort (un dieu est immortel) mais lui infligea une blessure incurable qui lui donna des souffrances insoutenables pour le reste de ses jours éternels. C’est parce qu’il était blessé que Chiron a acquis sa renommée de guérisseur incomparable parmi les plus célébrés de la Grèce antique. Suite à cette blessure, Chiron a accueilli Esculape enfant. En effet, Esculape, fils d’Apollon et de la mortelle Coronis, fut sauvé de la mort in extremis quand Apollon le retira du sein maternel juste avant que le corps de sa mère décédée ne soit brûlé. L’enfant orphelin fut confié à Chiron, qui lui enseigna tout ce qu’il connaissait des arts de guérir. C’est ainsi qu’Esculape devint l’un des 2 pères de la médecine occidentale.

En 1951, Jung évoque pour la première fois le terme de «médecin blessé»11. Pour lui, la pathologie de l’âme pourrait constituer le meilleur entraînement pour le soignant. Dans un livre publié quelques jours avant son décès12, Jung affirme que seul un médecin blessé peut soigner de façon efficace. De cette façon, Jung renoue avec le mythe de Chiron et en fait un des archétypes les plus fondamentaux de l’histoire humaine comme de la médecine contemporaine.

Plus récemment, les travaux de Guggenbühl-Craig ont apporté un éclairage supplémentaire13. Dans la rencontre thérapeutique, il y a le médecin guérisseur et le patient blessé ou malade. Pour favoriser la guérison, le soignant tente de mobiliser le côté guérisseur du malade. Par exemple, ce côté guérisseur du malade est celui qui l’incitera à prendre de bonnes décisions en matière d’hygiène de vie ou à respecter les consignes médicales. Par contre, le soignant porte aussi en lui des blessures. C’est l’autre pôle de la santé du médecin. Cette expérience de la blessure du soignant fait de ce dernier le «frère» du malade plus que son maître, ce qui opère un changement fondamental de perspective. Ainsi, le malade souffrant peut, en même temps qu’il est soigné par le médecin, contribuer à guérir les blessures du soignant. C’est ainsi que chaque rencontre entre un médecin et son malade possède un pouvoir intrinsèque de transformation mutuelle, donc de création, d’un côté comme de l’autre.

Les médecins n’ont pas à avoir honte d’être souffrants. Les travaux de Viktor Frankl14, psychiatre rescapé des camps nazis, nous enseignent en effet que la souffrance est une composante fondamentale de l’existence comme le destin ou la mort. Pour Frankl, s’il y a un sens à la vie, il y a nécessairement un sens à la souffrance. La façon dont un humain accepte son destin et sa souffrance lui fournit le sens profond de sa vie. Cette préoccupation nouvelle autour de la santé des médecins et de leur souffrance parle du sens profond et fondamental de la médecine occidentale en 2008. Cela amène à proposer que la santé du médecin se définisse davantage à partir du pouvoir créateur de la médecine. Ce pouvoir créateur s’appuie sur une humble reconnaissance de nos blessures personnelles et de nos propres vulnérabilités. Comme l’écrivait Eric Cassell dans le préface de Souffrance et médecine15, «La reconnaissance de la souffrance remonte à l’Antiquité; à travers le monde, et quelle que soit sa forme, la médecine existe en raison de la reconnaissance universelle de la terrible souffrance causée par la maladie». Le fait de reconnaître et d’assumer que nous sommes des médecins blessés pourrait constituer un tournant pour notre profession. Cette notion primitive de la médecine conduit sans doute à une solidarité nouvelle entre nous médecins et tous nos malades qui luttent à nos côtés pour un monde meilleur. Ce monde meilleur n’est pas le monde utopique où tout le monde est beau, gentil, éternellement en santé. Ce monde meilleur est plutôt ce monde imparfait dont nous faisons tous partie qui, continuellement en quête de sens, évolue vers plus de cohésion et de solidarité. Or, cette évolution pourrait apporter une certaine forme de bonheur et certainement une plus grande sérénité parmi nous tous.